受肉の聖年から贖いの聖年へと向かう教会の歩みの中で、聖パウロの回心は、召命が人間の成熟や努力の結果ではなく、傷ついた歴史のただ中に突入する神の主権的な恵みの出来事であることを示しています。ダマスコの体験において、迫害者は選ばれ、失明によって確かさを失い、共同体を通して癒やされ、異邦人へと遣わされました。この一連の運動は、ケノーシス、和解、文化内在化という形をとり、キリストへの存在的同化へと人を導きます。アンゴラにおけるパウロ的召命もまた、植民地支配や暴力、分断の歴史の外ではなく、その内部でこそ形づくられ、教会が特権や権力の視座から「目を閉じ」、貧しい人々と周縁の顔の中にキリストを見いだすときに現れます。教会の大いなる伝統の光に照らせば、神は完成された道ではなく、裂かれた歴史を選び、それを使命と希望の場へと変えながら、受肉されたキリストを通して、すべてを新しい方向へと向けておられるのです。
「受肉の聖年（2025年）の閉幕を経て、私たちは、未来と、来るべき贖いの聖年（2033年）の喜びに満ちた告知を迎えるために、人々の心を整えておられる聖霊の促しに従って歩み続けています。受肉と贖いというこの二つの極は、終末（パルーシア）に至るまで広がっており、その間に、三位一体を啓示される主キリストとパウロとの個人的な出会いが生まれました。」
典礼暦において、私たちは1月25日、すなわち私たちの父である聖パウロの回心を祝う日を、特別な注意をもって見つめています。それは、「彼岸（向こう側）」の体験を伴う個人的な出会いであり、文化や地域を超えて、多くの男女の心を揺り動かしてきました。アンゴラにおいても同様に、パウロ的な種が芽吹きつつあります。
私たちは、パウロ的召命が根源的な神学的現実として、カール・バルトが「人類史の中への神の恵みの主権的な突入」と呼んだ出来事から生まれたことを知っています。それは、ダマスコへの途上で起こった、復活されたキリストとタルソのサウロとの個人的で変容をもたらす出会いです（使徒言行録9・1–19）。これは宗教的な進化でも、段階的な倫理的決断でもなく、主体そのものを根底から再構成する啓示的出来事でした。ヨゼフ・ラッツィンガー（ベネディクト十六世）が述べているように、パウロの回心とは考えの変更ではなく、「キリストから始まる全存在の新しい方向づけ」なのです。この根源的体験の光に照らすとき、アンゴラにおけるパウロ的召命の発見は、神が人間の傷のただ中でご自身を啓示され、暴力と分断に刻まれた歩みを、使命と希望の場へと変えていかれる霊的・教会的・歴史的プロセスとして理解することができます。
ダマスコの体験がまず示しているのは、召命が全面的に恵みの主導によるものであるという事実です。パウロがキリストを探したのではなく、キリストがパウロを探し出されました。聖アウグスティヌスはこの出来事を、人間のいかなる応答にも先立つ「先行の恵み（gratia praeveniens）」の顕現として解釈しています。神は、パウロが正しい時ではなく、迫害者であった時に彼を呼ばれました。この神の選びの逆説的な論理は、植民地支配、長期にわたる内戦、構造的不正義、そして権力の道具化という歴史を刻まれてきたアンゴラの文脈に、深く響き合います。ユルゲン・モルトマンの視点に立てば、神は苦しみの歴史の外で啓示されるのではなく、傷ついた歴史の内部でこそ啓示され、十字架を使命の解釈原理とされるのです。こうしてアンゴラにおけるパウロ的召命は、教会が、神が集団的苦しみのただ中から民を呼び、苦悩を啓示と解放への関与の場へと変えておられることを認めるときに生まれます（『希望による救い』）。
パウロの一時的な失明は、神の召命教育における決定的な瞬間です。ハンス・ウルス・フォン・バルタザールによれば、真の召命は必ずケノーシス、すなわち主体を自らの安心や確かさから引き離す自己空洞化を伴います。パウロの失明は、彼の宗教的・思想的確信の崩壊を象徴しており、十字架によって照らされた新しい視座を開きました。これをアンゴラの文脈に当てはめるなら、教会には批判的回心、すなわちメタノイアが求められています。それは、キリスト教の植民地主義的な読みを学び直し、信仰と政治的・経済的権力との結びつきを問い直し、聖職主義や民族主義の形態から解放されることです。イヴ・コンガールが強調しているように、教会の真の刷新は、福音によって清められることを受け入れるところから始まります。自らの特権に対して「目が見えなくなる」用意のある教会だけが、貧しい人々や周縁に置かれた人々の顔の中にキリストを見いだす福音的な視野を回復することができます。
アナニアの仲介は、パウロ的召命が本質的に教会的なものであることを示しています。神はパウロを直接癒やされたのではなく、共同体を通して癒やされました。ディートリヒ・ボンヘッファーが述べているように、「キリストは共同体として存在する」のです。まさにその具体的な共同体の中で、召命は確認され、成熟していきます。証明や保証を求める前にパウロを「兄弟」と呼んだアナニアの行為は、裁きに先立つ和解の優位を示しています。数十年に及ぶ武力紛争と深刻な社会的分断を経験してきたアンゴラにおいて、この次元はとりわけ重要です。教会のパウロ的召命は、和解の奉仕であり、歴史的記憶を癒やす務めとして形づくられていきます。現代アフリカ神学と響き合いながら、教会は、交わりと相互の信頼によって人間の尊厳が回復される、キリスト教的ウブントゥ（訳注：「他者への思いやり」の意を持つオペレーティングシステム）の場となるよう招かれています。
「異邦人の使徒となる」というパウロに託された使命は、召命の普遍的かつ文化内在的な次元を示しています。パウロは、文化的に閉じたキリスト教を押し付けたのではなく、福音を新たな歴史的文脈へと翻訳しました。カール・ラーナーが指摘するように、真正なキリスト教宣教は、恵みが歴史の中で具体化し、諸民族の文化的媒介を引き受けることを求めます。この視点から見ると、アンゴラにおけるパウロ的召命は、地域文化と対話し、その象徴やリズム、言語を尊重し、宗教的ネオコロニアリズムのあらゆる形態を退ける、深く文化内在化された福音宣教を必要としています。今日のアルベリオーネの精神を引き受け、新しいコミュニケーション手段を用いながら、アフリカの魂を破壊することなく、キリスト（師、道、真理、命）を告げ知らせることが求められています。福音がアフリカ的な顔、声、感受性をもって表現されること、これこそが、公会議的精神としてのインカルチュレーションであり、肯定的価値を尊重し、対話し、それらを引き受ける姿勢なのです。
パウロの召命神学の中心には、「もはや私が生きているのではなく、キリストが私の内に生きておられる」（ガラテヤ2・20）という急進的な告白があります。マルティン・ルターにとって、この言葉はキリスト教信仰の核心、すなわち十字架につけられ、復活されたキリストとの存在的結合としての義認を表しています。したがって召命とは、役割や地位、あるいは権力ではなく、キリストへの漸進的な同化です。信仰が個人的利益や象徴的支配のために利用されかねない文脈において、アンゴラにおけるパウロ的召命は、預言的であり、アルベリオーネ的性格を帯びています。それは、聖なるものの商品化を告発し、務めは奉仕であり、権威は賜物であり、十字架こそが真正なキリスト者の基準であることを改めて示すものです。
総じて、アンゴラにおけるパウロ的召命の発見は、キリスト中心的で、過越的、教会的、文化内在的、そして和解的な道として現れています。パウロが道の途中で呼ばれたように、アンゴラもまた、自らの歴史の過程、断絶と再出発のただ中で、その召命を見いだしています。教会の大いなる神学的伝統の光に照らすなら、ダマスコの教訓は今日においても有効です。神は完全な道を選ばれるのではなく、傷ついた歴史を、恵みと使命と希望の場へと変えてくださいます。そこにおいてキリストは受肉され、すべての人を探し求め、彼らと同じ姿へとご自身を形づくられるのです。
ジャヌアリオ・アントニオ・ナヘンダ（ブラジル・アンゴラ管区会員）
